宗教
“尋找信仰的秘密”，卡巴拉讓我們發現神聖文本的隱藏意義。 猶太神秘主義與希臘潮流混合，從古代末期到整個中世紀創造了新的方向。它引發與神性的交流。 《妥拉》規定的儀式具有一定的魔力。
只有宗教人士才有權力說出這些神聖的話語。某些字詞的魔法和儀式能力在神術召喚中重新出現。融入聖所的宇宙象徵是深奧領域的一部分。代表宇宙的神殿分為三個部分，分別對應天空、大地和海洋。燭台的七個分支代表七顆行星，大祭司攜帶的十二顆寶石代表黃道十二宮和以色列的十二支派。 共濟會也將從這象徵意義中汲取靈感，設計小屋的佈局和方向。
猶太神秘主義源自古希臘遺產，是西方神秘主義的重要組成部分之一。卡巴拉主義者對上帝隱藏的生命和祂可理解的表現給予同樣的信任。根據卡巴拉的說法，迪布克是一種擁有生物體的靈魂。基於字母表的每個輔音對應一個數值的原則，卡巴拉過程（notarikon，ghérnatrie）旨在將具有相同數值的單字組合在一起。希伯來人稱為伯特利（上帝的居所）的聖石被認為是宇宙能量的冷凝器。從宇宙能量轉變為神聖能量，石頭成為了一種象徵。 卡巴拉是猶太教的古老傳統，由字母和希伯來文本的操縱組成。他的實踐包括閱讀和解釋《妥拉》（《聖經》的前 5 本書）、《佐哈爾》、《澤弗·拉齊爾》（能量字母語法）等書。 卡巴拉是精神和智力方法的一部分。護身符是由尋求冥想的入門者練習的，是卡巴拉最容易獲得的魔法年。然而，它意味著對福音派等級體系的喚起系統的了解，否則五芒星的美德將極其有限。護身符是在儀式中製作的，是寫給特定的人的。 卡巴拉主義者的宗教透過類推從已知到未知進行。他們認為宗教是人類的需要，但不是偶像崇拜的追隨者。在 9 世紀和 10 世紀，我們發現了猶太人用阿拉伯語寫的占星著作（Raban AtTahbari、Sanad Ibn AI）。占星魔法在《塔木德》的幾段經文中顯而易見。 塔木德旨在為其創造者或更廣泛的社會內部建立人類行為標準。這是一部關於學術科學的巨著，其中大師和弟子們對問題進行了討論和分歧。 《塔木德》由《米西那》和《格瑪拉》組成。
《妥拉》承認並考慮到神秘傾向的存在。根據《妥拉》，奇蹟融入了對世界的理性認知。然而，拉比們限制了奇蹟的介入。 卡巴拉將占星學塔木德戒律理論化，而塔木德總是表明自己在某種程度上是對於承認這一觀點的過程並不是很簡潔。他很滿意地指出了從群星帝國中解放出來的可能性。占星術確實受到法律的禁止，但事實是，這種絕對的行為所引起的誘惑在每個人的腦海中無處不在。 《塔木德》承認並發展了命運的概念，它將三個事實的重要性連結起來：孩子的數量、壽命和生存手段。命運總是主宰著生活中的事件，但它也會受到情況的逆轉。因此，一個臨終的病人為了改變自己的命運，會改變自己的名字或居住地。
希伯來占星學透過在命主一周中的特定日期與創世期間當天發生的事件之間建立對應關係來重視一周中的七天。因此，創世第一天（星期六）的命主要么完全好，要么完全壞。希伯來占星學本質上是月球占星術。 巫術的實踐方式與其他民族相同。 《創世記》中的一集已經出現了巫術的痕跡。這是關於利亞和拉結之間圍繞雅各這個人的競爭。用於結束這種情況的物件是根源 曼德拉草以其許多優點而聞名，其根與人體的形狀奇怪地相似。 希伯來人大量使用神像，這是一種有時呈陽具形狀的小木製雕像，人們相信它們具有預言性的話語。猶太人知道 Téraphîrn 並不代表耶和華（GOD），因此毫無畏懼地使用它，從而將宗教（耶和華主義）與魔法實踐分離。希伯來巫師透過用線固定的鉛娃娃進行咒語和詛咒來施展魔法，鉛娃娃在七枝燭台的神聖火焰中慢慢融化。這些做法遭到了官方的譴責。
此外，對希伯來人來說，鹽是最神奇的元素。為了保護你的家和家人免受厄運，建議在門口撒鹽。為了治癒受苦的人，巫師將疾病轉移到動物身上。將詛咒轉移到動物身上是很常見的。紅色魔法本質上專注於人類的血液，它可以讓你成功並反抗命運或神靈。 猶太人著名的禁血令的由來，就是因為血液是靈魂的支撐。在獻祭人類之後（例如，在耶利哥重建期間，希伊王的兒子們被納入城牆和城門中），巫師們轉而使用動物獻祭。經血和食用動物的血是巫師的特權。他們透過從事邪惡的活動來佔有靈魂。 在希伯來魔法中，榮耀之手（有時是腳）是由絞死者的手製成的。將手包裹在裹屍布中，撒上硝石、胡椒、鹽和其他成分，在陽光下曬乾十五天。隨後它將充當具有令人驚訝和固定的力量的燭台。
亞米娜·格漢姆
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