비록 검은 아프리카가 오늘날 더 이상 유럽인들에게 알려지지 않은 대륙이 아닐지라도, 마술, 요술, 투시 및 마라부트에 대한 많은 잘못된 해석이 떠돌고 있습니다. 서구 문명이 대륙에 침투하기 오래 전에, 아프리카 마법은 종교적, 비밀적 성격을 지닌 일련의 의식과 신념으로 간주되었습니다. 아프리카인에게 그것은 종교였을 뿐만 아니라 전체 공동체를 식별하는 요소이기도 했습니다. 우리는 우리가 시작한 전환을 하지 않았으며, 이 두 단어에는 항상 정확한 경계가 없었습니다. 소위 현대 이단이 선지자를 예배의 중심(신과 인간 사이의 중개자)에 둔다면, 아프리카의 종교의식은 죽은 조상과의 친교였습니다. 이 개념에서 특별한 점이 드러납니다. 즉, 선지자의 다양성, 각 가족에는 죽은 축복사인 선지자가 있다는 것입니다. 마지막으로, 예배의 성격은 부족이나 민족에 따라 다르지만 한 가지 공통점은 바로 제물입니다. 오늘날에도 이러한 관행은 아프리카 깊은 곳의 현대성에 저항합니다. 조상 숭배와 이중 종교를 실천하는 확신을 가진 기독교인을 찾는 것은 드문 일이 아닙니다. 왜 보수주의가 반영되었는가? 왜냐하면 아프리카인들은 다른 것보다 한 가지를 더 두려워하기 때문입니다. 바로 저주입니다. 조상과 “위상”이 맞지 않으면 그들의 분노가 생길 수 있습니다. 따라서 피해자는 신비하고 설명할 수 없는 현상, 즉 주문으로 인한 질병이나 연속적인 실패의 희생양이 됩니다.
마법사가 해골을 들어올린다 주문을 통한 땅의 아프리카의 마법에는 예배 장소와 제단이 있습니다. 자유롭게 갈 수는 없습니다. 당신은 마을 마법사에 의해 준비되고 시작되어야 합니다. 전통에 깊은 애착을 갖고 있는 카메룬의 바밀레케족에서는 족장이 죽으면 몇 년 후에 그의 두개골을 파낸 다음 이를 위해 지어진 제단에 보존합니다.
두개골 제거 의식은 참석이 허용되지 않는 꽤 큰 의식입니다. 마법사는 주문을 통해 땅에서 두개골을 들어 올리고(땅에서는 물질적인 행동이 없습니다) 제단, 일반적으로 건물 뒤쪽에 있는 작은 상자에 숨겨 놓습니다. 가족은 특정한 시간에 염소나 양의 피, 달걀, 팜유에 익힌 질경이 형태로 제물을 바쳐야 합니다. 바다 근처에 사는 코트디부아르의 라우시안족은 마법이 물에 집중되어 있으며, 조상의 영혼이 그 깊은 곳에 살고 동물의 형태로 나타난다고 합니다. Baoule 부족 사이에서 신성한 악어의 예입니다. 이에 대한 예시입니다. 이 경우 제단 역할을 하는 것은 강이나 바다이다. 의식이 진행되는 동안 신부는 물 속으로 뛰어듭니다. 젖지 않고 나옵니다. 이런 부두교 성직자가 배를 벌린다 칼로 즉시 치료하세요. 아프리카의 마법은 치유와 환멸의 수단이기도 합니다. 이것이 부두 의식의 전체 의미입니다. 베냉은 특히 부두교의 땅으로 유명하지만, 아프리카 대륙에서 유래한 이 숭배는 다른 이름을 가지고 있습니다. 카메룬에서는 바사(Bassa) 지방에서는 은징고(Njingo)라고 불리며 깊은 숲에서 행해진다. 부두교는 영적인 수단으로 병자를 치료하며, 초심자에게는 의식이 참기 어려운 경우가 많습니다. 한 부두교 사제는 칼로 배를 베고 즉시 낫고, 다른 사제는 몇 동안 타오르는 불꽃 속에 몸을 가둔다.굴하지 않는 순간들. 이 모든 제스처에는 설명이 있습니다. 그들은 환자의 정신과 접촉하는 역할을 합니다. 과학이나 마법이 절대 오류가 없는 것처럼 치유가 항상 효과적인 것은 아닙니다. 마법이 긍정적인 목적을 갖고 있다면 전통 아프리카 사회에서 항상 거부되고 쫓겨나는 주술의 경우에는 그렇지 않습니다. 아프리카의 천리안과 치료사가 마라부트라는 칭호를 주장하는 특정 잡지의 광고 페이지에는 오늘날에도 여전히 혼란이 있습니다.
아프리카보다 서부에 마라부트가 더 많습니다. 실제로 마라부트는 투시자도 치료사도 아닙니다. 이 칭호는 지도자, 종교적 형제단의 창설자 또는 거룩함으로 명성을 얻고 이를 기념하는 경건한 무슬림에게 부여됩니다. 마라부트의 독창성 중 하나는 그가 이타적이라는 것입니다. 오늘날 사람들은 어떻게 자신에게 이런 칭호를 자랑스럽게 부여합니까? 아프리카 무슬림은 마라부 앞에서 그의 친절함과 경건함 때문에 더 자신감을 느끼기 때문입니다. 서양에서는 그의 친절함과 경건한 면 때문에 마라부트가 더 많다는 것을 알 수 있습니다. 이 활동은 실제 산업이 되었습니다.
우리는 이러한 천리안이나 치료사의 효율성이 어느 정도인지 궁금해할 권리가 있습니다. 아무도 정말로 말할 수 없습니다. 활동이 성장하고 있기 때문에 고객은 그곳에서 원하는 것을 찾아야 합니다. 그러나 오늘날 서양에 설립된 모든 마라부에서 신성한 냄새가 나는 것은 아닙니다. 모든 직업이 그렇듯이 나쁜 사과도 있습니다.
아프리카에서 치료사는 일반적으로 이타적입니다. 작업이 성공하면 컨설턴트가 원할 경우 선물을 제공하는 것은 대부분 현물입니다. 전통은 신의 은총으로 받은 선물을 상업적으로 이용하는 것을 거부하기 때문입니다.
프랑스에서는 그에 따른 가격 심각성을 보장합니다. 우리가 프랑스에서 이러한 표류의 이유에 대해 질문한 파리의 유명한 천리안은 다음과 같이 대답했습니다: “여기에서 신뢰를 얻으려면 상당한 가격을 표시해야 합니다. 그렇지 않으면 아무도 당신을 진지하게 받아들이지 않습니다.” 계속 “우리 직업에는 곤경에 처한 사람들의 믿음을 이용하는 사기꾼들이 많이 있습니다. 그들은 매우 공격적인 상업 전략을 구현한 유럽 사업가들에 의해 관리됩니다. 그들은 아프리카인을 모집하고 그를 구내에 설치하고 광고 공간 구매를 통해 그가 고객을 확보하도록 합니다. » 우리의 대담자는 방어적으로 결론을 내립니다. “아프리카인들 중에는 훌륭한 천리안이 있지만, 이득을 얻으려는 유혹 때문에 어떤 사람들은 무슨 말을 하게 됩니다. 많은 사람들이 말하는 것과는 달리 우리가 모든 것을 치료할 수는 없습니다. 그러나 입찰 전쟁은 프랑스 내 아프리카 투시자들과 치료자들의 신뢰도를 약화시킬 것입니다.” 이러한 상황에 직면한 일부 아프리카의 투시자들은 상황을 명확히 하고 싶어합니다. 주문 생성에 대해서도 이야기합니다. 그러나 마라부로 인정받으려면 어떤 기준이 필요합니까? 7 이 사람이나 저 사람에게 은사가 있는지 어떻게 판단할 수 있습니까?
직업윤리강령을 제정하는 것이 적절하다. 유럽에 설립된 아프리카의 천리안과 치료사의 미래에는 재정적 고려보다 환자의 구제를 앞당기는 신뢰의 노력이 필요합니다. 쥘 케마조.
- 이 기사는 데스티니 - 그림자와 빛에 게재되었습니다.
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